lunes, 22 de febrero de 2010

Presentacion Postuma de Proyectil Fetal en Leeds

Articulo postumo en ingles para congreso de Sexualidades y Anarquismo en Leeds-
PF is dead long live King Ludd

Proyectil Fetal
correcciones: Helena Torres & Dariush Sakolov

Para mis versos escritos tan temprano,
Que ni yo sabía que era poeta,
Brotados como gotas de la fuente,
Como chispas de cohetes
Como pequeños diablos irrumpiendo
En el templo, donde rige el sueño y el incienso;
Para mis versos sobre la juventud y la muerte,
Para mis no leídos versos
Dispersos, llenos de polvo, en librerías
Donde nadie los compra, ni los compraba…
Para mis versos, como para nobles vinos,
Su turno llegará
Marina Tsvietaieva

Estimo a aquel que aprueba la conjuración y no conjura; pero no siento nada más que desprecio por esos que no sólo no quieren hacer nada sino que se complacen en criticar y maldecir a aquellos que hacen.

El amor, el amor libre, exige aquello que otras formas de amor no pueden comprender. Y nosotros dos, rebeldes divinos (jamás nadie podrá llegar a nuestras cumbres), tenemos derecho a desagotar el pantano de la moral corriente y cultivar allí el inmenso jardín donde mariposas y abejas puedan satisfacer su sed de placer, de trabajo y de amor.
Severino Di Giovanni

Los hombres de mi vida han tenido tres características:
fueron inteligentes, anarquistas y muy guapos
América Scarfó

Argentina, 1931: the last of the Argentinian anarchists of action died with Severino Di Giovanni and his affinity group. His partner, América Scarfó, was not allowed to witness the execution of her lover and her brother by the Police Force of the Uriburu Goverment.
Three years before that tragic event, she herself defended the cause of Free Love and Amatory Comradeship in a letter to the French individualist anarchist E. Armand. Young but mature, America was sickened by the gossiping and accusations leveled against her lover, Di Giovannni, who was 10 years older than her and married to another woman. This harsh criticism was mainly carried out by anarchists who were opposed to the tactics of direct action and expropriation. Once again, as in the Berkman/Most/Goldman affair, a woman’s sexuality was used to make an ideological criticism.
However, and despite America’s own ideas, and her development in her own right, and amidst incessant work on Women’s History within anarchism -- is America Scarfo now being read as an activist? What is being reproduced when the agency of a (female) individual is still read either as in terms of a victim or a girlfriend? America’s categorisation is simple: abused by, or dating with ...
In this brief intervention we aim to track back the Scarfó/Di Giovanni love story in order to vindicate the ideas of an activist hidden to the official records of feminism and anarchism. Furthermore, we would like to make a point about the sexual autonomy of the subject and the heteronormative intelligibility matrix. If we analyze unbridled sexualities as breaking points that can result in a revolutionary praxis, we are able to read the individual sexual agency of a particular woman outside the limits set by the State (age, and the free use of the body).
We aim to create a brief anarchist intervention in order to re-appropriate América Scarfó as an autonomous figure within the anarchism of Buenos Aires, and to analyze the connection between sexuality and gender. This is a necessary gesture since until now she has been posed as “a helpless girl, an abused victim” by the slanders directed against Severino. For instance, the Argentine-Spanish writer Álvaro Abós condemned Di Giovanni because he “left” his “wife and three children” and started a relationship with Scarfó . He described the relationship as a “narcissist fixation typical of an immature personality”, despite the fact that the relationship with his wife, Teresina, ended in good terms, and his relationship with América took off three years after meeting her. Even today, every time Severino is mentioned, someone is ready to make a point about pedophilia or some other moral accusation based on the social imaginary. And America? Abused by, or dating with ...

Love Story

“I’m not asking for anything, I’m going to get back something that’s mine”, these were the words Josefa América Scarfó at 86 aimed at the Argentinian Current Affair Minister Carlos Corach when she got back her love letters, 60 years after they were written to her by Severino Di Giovanni. These letters, kept by the police force as evidence, give an account of their relationship based on affinity, anarchist comradeship and sex.
Already chased by the Police, Di Giovanni agreed to rent a room at Scarfo’s family house. Severino arrived there with his wife, Teresa Mascullo, and their children. He was 24 when he met and fell in love with America, the youngest sister of 15, who was already an anarchist herself under the influence of her Brothers. America and Severino’s relationship was affected by the times the anarchists had to undergo: hard repression that usually ended in executions. However, at the same time, hard criticism was aimed at them by supposed comrades, especially by the newspaper La Protesta.
In this unfriendly context, América sent a letter to Emile Armand, famous for his theories on free love and anarchist amatory comradeship. The letter, dated December 3rd 1928, is in itself a reply to all the accusations and an elegant, solid rant against the invisibilization of her capacity to discern for herself -- an argument in favor of her sexual-affective maturity. She expresses herself in this way :
"We have to act, in all moments of our lives, in accord with our own manner of seeing and thinking, in such a way that the reproaches and criticisms of other people find our individuality protected by the healthiest concepts of responsibility and liberty, which form a solid wall weakening their attacks. For this reason we should act consistently with our ideas ... I am a young student who believes in the new life. I believe that, thanks to our free actions, individual or collective, we can arrive at a future of love, fraternity and equality. I desire for all just what I desire for myself: the freedom to act, to love, to think. That is, I desire anarchy for all humanity. I believe that in order to achieve this we should make a social revolution. But I am also of the opinion that in order to arrive at this revolution it is necessary to free ourselves from all kinds of prejudices, conventionalisms, false moralities and absurd codes. And, while we wait for this great revolution to break out, we have to carry out this work in all the actions of our existence. And indeed in order to make this revolution come about, we can't just content ourselves with waiting but need to take action in our daily lives. Wherever possible, we should act from the point of view of an anarchist, that is, of a human being. In love, for example, we will not wait for the revolution, we will unite ourselves freely ... I have come to know a man, a comrade of ideas. According to the laws of the bourgeoisie he is married. He united himself with a woman as a consequence of a childish circumstance, without love. At that time he didn't know our ideas. However, he lived with this woman for a number of years, and they had children. He didn't experience the satisfaction that he should have felt with a loved one. Life became tedious, the only thing that united these two beings were the children. Still an adolescent, this man came to know our ideas, and a new consciousness was born in him. He turned into a brave militant ... It happened that circumstances brought us together, at first as companions of ideas. We talked, we sympathised with each other, and we learned to know each other. Thus our love was born. ... His wife also -- despite her relative knowledge -- sympathises with our ideas. When it came to it she gave proofs of her contempt for the hired killers of the bourgeois order as the police began to pursue my friend. That was how the wife of my comrade and I have become friends. She is fully aware of what the man who lived at her side represents to me. The feeling of fraternal affection that existed between them permitted him to confide in her. And he gave her freedom to act as she desired ... Some people here have turned into judges. And these are not to be found so much amongst common people but in fact amongst comrades of ideas who see themselves as free of prejudices but who, at bottom, are intolerant. One of these says that our love is a madness; another indicates that the wife of my friend is playing the role of "martyr", despite the fact that she is aware of everything that concerns us, is the ruler of her own person, and enjoys her freedom. A third raises the ridiculous economic obstacle. I am independent, just as is my friend ... Here, in Buenos Aires, certain comrades have a truly meager idea of free love. They imagine that it consists only in cohabiting without being legally married and, meanwhile, in their own homes they carry on practicing all the stupidities and prejudices of ignorant people. This type of union that ignores the civil registrar and the priest also exists in bourgeois society. Is that free love? Finally, they criticise our difference in age. Just because I am 16 and my friend is 26. Some accuse me of running a commercial operation; others qualify me as unwitting. Ah these pontiffs of anarchism! Making the question of age interfere with love! As if it the fact a brain reasons is not enough for a person to be responsible for their actions! On the other hand, it is my own problem, and if the difference in age means nothing to me, why should it matter to anyone else? That which I cherish and love is youth of the spirit, which is eternal. There are also those who treat us as degenerates or sick people and other labels of this kind. To all these I say: why? Because we live life in its true sense, because we recognise a free cult of love? Because, just like the birds that bring joy to walkways and gardens, we love without paying any attention to codes or false morals? Because we are faithful to our ideas? ... I know very well what I am doing and I don't need to be approved or applauded. ..."

Historically, one of the fundamental topics of reflection for anarchism has been sexuality and free love. For example, Emma Goldman published in 1917 : “Free love? As if love is anything but free! …Yes, love is free; it can dwell in no other atmosphere. In freedom it gives itself unreservedly, abundantly, completely… Love needs no protection; it is its own protection.” Of course Goldman was referring only to heterosexual bonding in a time where it was almost impossible that a woman or even a man avoid marriage.
Bonds of amatory comradeship as thought by Goldman were opposed to the system of capitalist production and reproduction and, of course, to monogamy, a contingent institution so dear to capitalism. Following this line, Armand stated that loving might mean loving, above all, the happiness of the person you love, which was the solution to jealousy, a productive counter-concept to set aside sad passions. With his idea of abundance as solution he considered, together with other anarchists, monogamy, the couple and the family as antithetical to developing an anarchist way of living. All these anarchists approaches were an attempt to break the ideological linkage of reproduction and sexuality. For instance, Giovanni Rossi, an anarchist journalist for La Comuna Socialista at the end of the nineteenth century, and founder of the free love community Colonia Cecilia in Brazil, expressed himself like this: “We can change the rites, the names all we want… as long as we have a man, a woman, some children, a house, we will have a family, that is an authoritarian society, jealous of its prerogatives”.
In this environment, with Emile Armand as a support of her undeniable sexual desire, how can América Scarfó still be seen as non- autonomous, dependant sexually abused girl? She was certainly not a victim abused by an evil insurrectionalist taking advantage of her immaturity. On the contrary, we believe she was a committed anarchist who was making her own decisions on sexuality and affinity, and trying to sort out the contradictions of family bonds.
Law, Order and Progress
“Pedophilia” comes from the Greek παiς, παιδóς, child, and the verb fileo, to love. It is usually defined as the sexual attraction of an adult to children and is usually described as a sexual perversion by traditional psychological currents.
The Argentine Penal code states in its article number 120 the crime mentioned above. According to our Law, it implies certain sexual behavior usually comprehended as sexual abuse of a minor (16 or less), taking advantage of “their sexual immaturity”.
Until 1999 sexual crimes were part of the Penal Code listed as “crimes against modesty”. Modesty was defined as good manners within sexual relationships. In that year, Law 25087/99 replaced this name with “Crimes against sexual integrity”. By doing so the law tries to sort out gender prejudice and moral values underlying the notion of “modesty” which 1) condemn any sexual exercise different from the norm and 2) criminalize the victims.
However, assessing when this integrity is damaged is blurry in the text of the law. To make matters worse, while the notion of modesty is no longer legally used, it still works within the social imaginary that determines emotions, practices, and ways of thinking. Thus it’s not surprising that in this case we are working on, a lot of individuals, mainly among the local anarcha-feminists, dconsider that Scarfó’s modesty was at stake and that Severino abused her.

América Libre

Intervening in the name of change means precisely to burst into fixed knowledge and reality. As seems to be the case with América Scarfó, if we are not perceived in our achievements, our elections, and our desires, then it’s impossible to keep on being: we become impossible beings, excluded from existence, worse than oppressed beings since to be oppressed we must, in a way, exist.
It’s necessary to struggle against norms within which bodies are experienced (and their sexual imperative – in this case, the cliche of being a helpless victim of an older man) in order to undo the gender policy of well-intentioned feminism and in order to respond to the impositions of the intelligibility norms which determine what is human and what can be acknowledged.
On the other hand, as Katherine Frankle points out, reducing sexism to something men do to women means missing the system that produces sexism, where the subordination of those bodies biopolitically assigned as women is part of a wider social practice that creates gendered bodies: feminine women, masculine men .
Within the debate on sexual power, the question on sexual autonomy emerges: is (sexual) autonomy an individual state a priori, separate to all bonds of passion and dependence with others? Or is it a heteronomy which enables us to set affinity, affection and kinship bonds not based on marriage and family, those institutions that so far have ruled our sexuality/intelligibility? Is this alternative a way to re-deem friendship and bonds?
Anarchism, according to our point of view, is an existence against domination, which cannot be grasped without an ethic of doing. This ethic aspires, among other things, on the one hand to shorten the gap between doing and saying -- i.e., to act coherently. On the other hand, it can enable us to behave differently if every time we say “I am (a woman)” doesn’t really mean “I behave … (in this certain way)”. Within a radical criticism of sexualities, anarchism also has the capacity, if we follow Scarfo’s words in her letter, to create counter-hegemonic bonds beyond the status quo of progressive thought.
After Severino and Paulino’s execution in 1930, young América was given shelter by other comrades. Later she published articles for European anarchist journals on women’s rights which can hardly be found today. She also went on studying, and never stopped even in old age. After the tragedy, América met a new anarchist love partner with whom she founded Américalee. This was for decades the most complete libertarian library in Buenos Aires and a publishing house which edited many libertarian thinkers.
In Spanish “Alegría” (happiness) rhymes with Anarquía (anarchy). Anarchy implies an internalised ethics of love and desire, of sex and passion, and the free circulation of desires. So, what’s wrong with today’s anarchism which still thinks in terms of “good” and bad”, “sin” and “crime”? Or maybe we are still, as in Emma’s times, dancing at the wrong revolution.

jueves, 18 de febrero de 2010

Ultima presentacion con vida de Proyectil Fetal

England is mine it owes me a living
Friday 19 February

Anarchism and Sexuality in Spanish and Portuguese speaking countries

Scarf & Di Giovanni: an amatory ethics (love among the insurrectionist in Argentina 1930)
by Proyectil Fetal
Leeds Humanities Research Institute, University Leeds, 19-20 February

domingo, 14 de febrero de 2010

Proyectil Luddita

Amigas celebrando el contra -amor, Lxs ludditas sacamos programa doble para esta fecha!
gracias por difundirlo por todo el eter y mas alla.
Afinidad, anarquia, alegria y anos.

La manada de lobos en constante devenir

Decirle que si al sexo no es decirle que no al poder
Michel Foucault

Del mismo modo que la identidad masculina o femenina se adquiere por un proceso performativo de repeticiones de códigos que nos preceden y nos determinan (Butler), aprendemos a sentir y a desarrollar afectos bajo el referente de “el amor”. Como si fueran las únicas gafas de que disponemos para ver el mundo, para sentir, para establecer vínculos, para vivir en sociedad. Todos monolingües, hablando el lenguaje universal del amor. Pero hay más lenguas, la política se escribe desde lo intraducible, desde lo incomunicable, desde códigos secretos que tenemos que inventarnos. Babel contra el amor. El amor nos vuelve codificables, comprensibles, integrables, normales. La subversión pasa por otro sitio: que no sepan qué idioma hablamos.
Si queremos desafiar y subvertir el orden social y sexual en que vivimos, hay que acabar con el amor. Desprenderse de esa costra babosa, almibarada y ñoña donde perecemos como moscas en la miel.
Como decía Audre Lorde: “No podemos destruir la casa del amo con las herramientas del amo”.
El amor es la herramienta del amo. Estaba escrito, pero no lo veíamos: AMOr. (
bajate el programa de aca

Las razones para tener sexo con muchas personas, hasta incluso tratar de llevar adelante muchas relaciones amorosas simultáneas son varias:
Hay distintos tonos y matices de intimidad.
Hay prácticas sexuales que placen a algunas pero no a otras personas.
Hay necesidades sexuales y físicas que no todas las personas pueden o desean llevar adelante.
Hay deseos sexuales sin intentos amatorios o amorosos constantes.
Hay deseos sexuales con diferentes géneros que no pueden ser subsumidos a la especificidad de un solo cuerpo.
Hay deseos sexuales con grupos.
Por eso, ¿no es acaso no solo imposible sino también cruel demandarle a una sola persona que cumpla entonces con todo esto? Frente a esos múltiples placeres creemos en nuestro derecho a encontrar múltiples partenaires con quien entablar vínculos éticos libertarios. Otro mundo es posible. (
descarga el programa aca!

viernes, 24 de julio de 2009

Semana queer en Asunción con la colectiva Colectiva Libertaria D-género Proyectil Fetal, de Argentina

Semana queer en Asunción con la colectiva Colectiva Libertaria D-género Proyectil Fetal, de Argentina
La Comuna de Emma, Chana y todas las demás
Educación - Taller
Hora de inicio:
El lunes, 27 de julio de 2009 a las 19:00
Hora de finalización:
El Sábado, 01 de agosto de 2009 a las 22:00
La Comuna de Emma, Chana y todas las demás, Inecip, La Serafinay más
Cerro Corá 1564 entre Perú e Irrazaval
Asunción, Paraguay

Dirección de correo electrónico:
Autonomía del Sujeto, Feminismo, Queer, expresiones de género, anarquismo, performances, poesía, documentales, fanzines, sexualidades, contra hegemonías,

todo libre

Lunes 27 de julio, 19 horas en La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás:
Anarquismo y Autonomía del Sujeto: el caso America Scarfó y Severino Di Giovanni
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211

Martes 28, 18 horas en Inecip-Py:
Anarquismo y expresiones de género más Performance Proyecto Marlene como devenir Trans… mas Proyectil Fetal Proyecta Trava (El Teje, Enérgico movimiento de la Voluntad., Post Porno masculino x Mathew Barney)
Organizan: Las Ramonas e Inecip-PY
Dirección: Ygatimy 375 c/Alberdi, fono 493 354/5

Miércoles 29 de julio, 20:25 horas, en aula del 4to curso psicologia comunitaria, Sicología UNA (Sajonia): Atención = por confirmar
Sexualidades Contra-hegemonicas.
Organiza: materia abordaje comunitario I, equipo docente
Dirección: aula del 4to curso psicologia comunitaria, Sicología UNA (Sajonia)

Jueves 30, 19 horas en La Comuna:
Anarquismo y sexualidades infantiles avasalladas
organizan: La Comuna y Catarsis Colectiva Feminista (las Catas)
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211

Viernes 31 en Aireana, 19 30 horas: Anarquismo, sexualidades v/s feminismo y queer: de La Voz de la Mujer a la Ley de Trata
Dirección: Eligio Ayala 907 c/Tacuary Asunción - Paraguay Tel. 595 21 447976

Sábado 1 de agosto en La Comuna: desde las 15 horas:
Talleres de Stencil y Fanzines
Presentación de Fanzines ( El Látigo de Emma (Anarquismo disidente x Proyectil Fetal), Pido Perdon Zine (Cosas que pasan en la infancia x Laura Contrera), El Don de Creer (Poemas Anarquistas por Leonor Silvestri))
Más Lectura de Poemas con micrófono abierto (Traer los poemas que te salvaron la vida…) a partir
Más Cine :Nica Libre (Documental sobre lo que dejó la revolución sandinista)
Tarnation (Bio-film sobre las familias disfuncionales americanas, el poder psi y las drogas)
más Let the right one in (Película queer sobre vampiros y abuso infantil)

organiza: La Comuna
Dirección: Cerro Corá 1564, entre Perú e Irrazaval, fono 200211

Invitan: La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás, Aireana por los derechos de las lesbianas, Las Ramonas feminismo joven, INECIP, Sicología Comunitaria UNA, Grupo de Afinidad Antimilitarista de Asunción, Revista Periférica y Proyectil Fetal

La Comuna de Emma, Chana y Todas las Demás

viernes, 10 de julio de 2009

Scarfó/Di Giovanni: una ética amatoria anarquista incomprendida

Scarfó/Di Giovanni: una ética amatoria anarquista incomprendida

Proyectil Fetal

Para mis versos escritos tan temprano,
Que ni yo sabía que era poeta,
Brotados como gotas de la fuente,
Como chispas de cohetes
Como pequeños diablos irrumpiendo
En el templo, donde rige el sueño y el incienso;
Para mis versos sobre la juventud y la muerte,
Para mis no leídos versos
Dispersos, llenos de polvo, en librerías
Donde nadie los compra, ni los compraba…
Para mis versos, como para nobles vinos,
Su turno llegará
Marina Tsvietaieva

Estimo a aquel que aprueba la conjuración y no conjura; pero no siento nada más que desprecio por esos que no sólo no quieren hacer nada sino que se complacen en criticar y maldecir a aquellos que hacen.

El amor, el amor libre, exige aquello que otras formas de amor no pueden comprender. Y nosotros dos, rebeldes divinos (jamás nadie podrá llegar a nuestras cumbres), tenemos derecho a desagotar el pantano de la moral corriente y cultivar allí el inmenso jardín donde mariposas y abejas puedan satisfacer su sed de placer, de trabajo y de amor.
Severino Di Giovanni

Los hombres de mi vida han tenido tres características:
fueron inteligentes, anarquistas y muy guapos
América Scarfó

Magistradxs que se pasan la vida
Ocultado sus errores
Miran hacia vos y hacia mí
y la envidia les hace llorar

Argentina, 1931: Lo último del anarquismo de acción se extinguía con Severino Di Giovanni y su grupo de afinidad. A su compañera, América Scarfó, no se le permite ser testigo del fusilamiento de su amante y la de su hermano. Tres años antes, ella sola defiende la causa del Amor Libre y la Camaradería Amorosa en una carta a Armand frente a la actitud de repudio hacia Di Giovanni, 10 años mayor y casado.
¿Por qué aun hoy en medio de desarrollos incesantes sobre la Historia de las mujeres en el Anarquismo no se lee a América como activista? ¿Qué se reproduce cuando se invisibiliza la agencia de un individuo al que no se le permite salir del maniqueísmo víctima vs. acompañante? Así conocida como “la compañera de” o como “la abusada por”...
Es nuestra intención historizar el amor Scarfó/Di Giovanni, no solo para reivindicar la figura de una activista -oculta al trazo oficial del feminismo y el anarquismo-, sino también para, partiendo del análisis de las sexualidades como praxis revolucionaria de la época, abordar críticamente la cuestión de la autonomía del sujeto y la matriz de inteligibilidad que impide leer la potencia individual por fuera de los límites que el Estado impone artificialmente (mayoría de edad y libre disposición del cuerpo).
Esta breve intervención anarquista intenta, entonces, recuperar y reivindicar a América Scarfó como figura autónoma dentro del anarquismo local de su época, y a su sexualidad, emancipada y libre de los prejuicios de género de su tiempo. Recuperación necesaria debido a los maldicientes comentarios que sobre su compañero, Severino, sobrevinieron, y que la colocaron a ella, hasta el día de hoy1, como una “niña víctima desprotegida y abusada”. Nos referimos, por ejemplo, a casos como el del escritor Álvaro Abós que censuró a Di Giovanni por haber “abandonado” a su mujer y sus tres hijos y que consideró la relación como una fijación narcisista propia de una personalidad inmadura aunque Di Giovanni se separó en buenos términos de su mujer, Teresina, y que recién afianzó su relación con Scarfó tres años después de haberla conocido. Es decir, cada vez que se menciona a Severino, se hace referencia por un lado a su relación con América en términos de criminalización pedofila, y por el otro en términos morales por el fin de su relación con su esposa, a partir del imaginario social.

Love Story

“No voy a ir a pedir nada, sino a recuperar algo que me pertenece”; tal las palabras, a los 86 años, con que Josefa América Scarfó se dirigió a el ex Ministro del Interior, Carlos Corach, cuando le devolvieron sus cartas de amor que hace más de 60 años le escribió su compañero, el anarquista Severino Di Giovanni.
Esas cartas dan cuenta de una relación no solo afectiva basada en lo sexual, sino desde la afinidad y la camaradería anarquista que se inició entre dos individuos que profesaban amor por la Idea cuando perseguido por la Policía, Di Giovanni, aceptó la invitación para instalarse en una habitación de la casa de los Scarfó, en Villa Ortúzar. Severino llegó allí con su esposa Teresa Mascullo y sus hijos. En ese lugar, con 24 años aproximadamente, conoció a la familia Scarfó y se enamoró de la menor de la familia, de 15, ella también anarquista junto a sus hermanos2.
La relación se vio afectada no solo por los devenires y tempestades que acuciaban a lxs anarquistas de acción de la época, sino por un tendal de críticas que llevaron a América a dirigirse en una misiva al mismísimo Emile Armand, anarco-individualista mundialmente reconocido por su teoría y su práctica en el campo de las relaciones afectivas libres, y la camaradería amorosa anarquista3. La carta, fechada un 3 de diciembre de 1928, que por si sola es la réplica a las acusaciones contra el vínculo que ellxs entablaron y contra la invisibilización de las capacidades para discernir y un alegato de la madurez sexo-afectiva de América, se expresaba, anticipando incluso futuras habladurías, de la siguiente manera4:
“Tenemos que actuar, en todos los momentos de la vida, de acuerdo a nuestro modo de ver y de pensar, de manera que los reproches o las críticas de otra gente encuentren a nuestra individualidad protegida por los más sanos conceptos de responsabilidad y libertad en una muralla sólida que haga fracasar a esos ataques. Por eso debemos ser consecuentes con nuestras ideas... Soy una joven estudiante que cree en la vida nueva. Creo que, gracias a nuestra libre acción, individual o colectiva, podremos llegar a un futuro de amor, de fraternidad y de igualdad. Deseo para todos lo que deseo para mí: la libertad de actuar, de amar, de pensar. Es decir, deseo la anarquía para toda la humanidad. Creo que para alcanzarla debemos hacer la revolución social. Pero también soy de la opinión que para llegar a esa revolución es necesario liberarse de toda clase de prejuicios, convencionalismos, falsedades morales y códigos absurdos. Y, en espera de que estalle la gran revolución, debemos cumplir esa obra en todas las acciones de nuestra existencia. Para que esa revolución llegue, por otra parte, no hay que contentarse con esperar sino que se hace necesaria nuestra acción cotidiana. Allí donde sea posible, debemos interpretar el punto de vista anarquista y, consecuentemente, humano. En el amor, por ejemplo, no aguardaremos la revolución. Y nos uniremos libremente, despreciando los prejuicios, las barreras, las innumerables mentiras que se nos oponen como obstáculos. He conocido a un hombre, un camarada de ideas. Según las leyes burguesas, él está ‘casado’. Se ha unido a una mujer como consecuencia de una circunstancia pueril, sin amor. En ese momento no conocía nuestras ideas. Empero, él vivió con esa mujer varios años y nacieron hijos. Al vivir junto a ella, no experimentó la satisfacción que hubiera sentido con un ser amado. La vida se volvió fastidiosa, el único medio que unía a los dos seres eran los niños. Todavía adolescente, ese hombre toma conocimiento con nuestras ideas y nace en él una conciencia. Se convierte en un valiente militante. Se consagra con ardor y con inteligencia a la propaganda. Todo su amor no dirigido a una persona lo ofrenda a su ideal. … Ocurrió que las circunstancias nos hicieron encontrar al principio como compañeros de ideas. Nos hablamos, simpatizamos y aprendimos a conocernos. Así fue naciendo nuestro amor. Creímos, al principio, que sería imposible. Él, que había amado sólo en sueños, y yo, que hacía mi entrada a la vida. Cada uno continuó viviendo entre la duda y el amor. El destino –o más bien el amor– hizo lo demás. Abrimos nuestros corazones, y nuestro amor y nuestra felicidad comenzaron a entonar su canción en medio de la lucha y del ideal, que más impulso les dieron aún. …. Nosotros idealizamos el amor pero llevándolo a la realidad. El amor libre que no conoce barreras ni obstáculos. … También su mujer –a pesar de su relativo conocimiento– simpatiza con nuestras ideas. Últimamente ella dio pruebas de desprecio hacia los sicarios del orden burgués cuando la policía comenzó a perseguir a mi amigo. Fue así como la esposa de mi compañero y yo hemos llegado a ser amigas5. Ella no ignora nada de lo que representa para mí el hombre que vivía a su lado. El sentimiento de afecto fraternal que existía entre ellos le permitió a él confiárselo a ella. Por otra parte, él le dio libertad de actuar como ella lo deseara, tal como corresponde a todo anarquista consciente. … Pero he aquí que algunos se han erigido en jueces. Y éstos no se encuentran tanto en la gente común sino más bien entre los compañeros de ideas que se tienen a sí mismos como libres de prejuicios, pero que en el fondo son intolerantes. Uno de ellos sostiene que nuestro amor es una locura; otro señala que la esposa de mi amigo juega el papel de ‘mártir’, pese a que ella no ignora nada de lo que nos concierne, es dueña de su persona y goza de su libertad. Un tercero levanta el ridículo obstáculo económico. Yo soy independiente, como lo es mi amigo. …Aquí, en Buenos Aires, ciertos camaradas tienen del amor libre una idea verdaderamente exigua. Se imaginan que sólo consiste en cohabitar sin estar casados legalmente y, mientras tanto, en sus hogares siguen perdurando todas las ridiculeces y los prejuicios que son propios de los ignorantes. En la sociedad burguesa también existe esa clase de uniones que ignoran al registro civil y al cura. ¿Es acaso eso el amor libre? Por último, se critica nuestra diferencia de edad simplemente porque yo tengo 16 años y mi amigo 26. Unos me acusan de perseguir una operación comercial; otros me califican de inconsciente. ¡Ah, esos pontífices del anarquismo! ¡Hacer intervenir en el amor el problema de la edad! ¡Como si no fuera suficiente que el cerebro razone para que una persona sea responsable de sus actos! Por otra parte, es un problema mío y si la diferencia de edad no me importa nada a mí, ¿por qué tiene que importarle a los demás? Lo que quiero y amo es la juventud del espíritu, que es eterna. Hay también aquellos que nos tratan de degenerados, de enfermos y de otros calificativos de la misma especie. A todos ellos les contesto: ¿por qué? ¿Porque nosotros vivimos la vida en su verdadero sentido, porque rendimos un culto libre al amor? ¿Porque igual a los pájaros que alegran los paseos y los jardines nos amamos sin importarnos los códigos o las falsas morales? ¿Porque somos fieles a nuestros ideales? … Sé bien lo que hago y no tengo necesidad de ser aprobada o aplazada. Sólo que al haber leído muchos de sus artículos y al estar de acuerdo con varios puntos de vista, me pondría contenta de conocer su opinión.” 6
Uno de los temas fundamentales de reflexión e inflexión del anarquismo tienen que ver, históricamente, con la sexualidad y la libertad amatoria. Los desarrollos de Emma Goldman a principio del siglo se refieren de manera implícita del amor en libertad, donde el amor no puede sino ser libre, y muere al ser instituido dentro del vínculo matrimonial. Goldman afirmaba en su texto conocido en la versión publicada en Argentina como “La trampa de la Protección” y fechada en 1917 (Anarchism and Other Essays ): “¿Amor libre? ¿Acaso el amor puede ser otra cosa más que libre? En libertad, se entrega sin reservas, con abundancia, completamente. Todas las leyes y decretos, todos los tribunales del mundo no podrán arrancarlo del suelo en el que haya echado raíces. El amor no necesita protección porque él se protege a sí mismo.” Ciertamente Goldman se refería a los vínculos heterosexuales en una época donde era virtualmente imposible que una mujer, o incluso un varón, evadieran su responsabilidad cívica y social de contraer nupcias e ingresar, de ese modo, al sistema de producción y reproducción del capitalismo al cual la anarco-feminista se oponía. Esos vínculos de camaradería amorosa en libertad eran relaciones abiertas opuestas a la monogamia, institución contingente nacida con el capitalismo. De hecho, en línea con el anarco individualista Armand7, quien sostenía que el amor también puede consistir en querer, por encima de todo, la dicha de quien se ama, la monogamia, la pareja o la familia no era apta para desarrollar la concepción anarquista de la vida. Todo el planteamiento teórico del amor libre y la camaradería amorosa sostenida por ambos anarquistas desde diferentes latitudes no era sino un intento de dividir aquello que había sido ideológicamente unido (reproducción y sexualidad) y cuestionar la familia como Estado pequeño hasta cuando los progenitores son anarquistas. Tal como escribiría Rossi, periodista de La Comuna Socialista a finales del siglo XIX fundador del proyecto anarquista comunal de amor libre en Brasil llamado Colonia Cecilia: “Cambiemos los ritos y los nombres cuanto queramos, … pero mientras tengamos un varón, una mujer, unos hijxs, una casa, tendremos una familia, es decir una pequeña sociedad autoritaria, celosa de sus prerrogativas…”.
En ese caldo de cultivo, y con las ideas de Emile Armand por detrás de sostén y fundamento de lo que el deseo hace innegable, es insostenible suponer a una América Scarfó no autónoma y decisora de su devenir sexo-afectivo. Claramente, no se trataba de una “víctima” de la cual se aprovechó Di Giovanni debido a “su inmadurez sexual” sino de una anarquista comprometida con los temas que la interpelaban más de cerca: la sexualidad, el compañerismo, la superación de las contradicciones inherente a las relaciones familiares y afectivas entre lxs propixs anarquistas.
Ley, Orden y Progreso

La palabra pedofilia o mejor dicho paidofilia -del griego παiς, παιδóς, niño, y el verbo fileo, amar,- (definida por el Diccionario de la Real Academia Española como la atracción erótica o sexual que una persona adulta siente hacia niños o adolescentes) describe, de acuerdo a las corrientes psicológicas más tradicionales, una perversión sexual8. El Código Penal Argentino tipifica en su artículo 120 el delito anteriormente (y aun hoy popularmente) conocido como “Estupro” que implica la realización de conductas encuadradas dentro del abuso sexual, lato sensu, perpetrado por un mayor de edad con una persona menor de 16 años, “aprovechándose de su inmadurez sexual, en razón de la mayoría de edad del autor, su relación de preeminencia respecto de la victima u otra circunstancia equivalente.”
Los delitos sexuales figuraban en el Código Penal, hasta 1999, bajo la forma de delitos “contra la honestidad”, bien jurídico protegido en general, y estaban organizados en capítulos como los tipos penales que parecían además proteger otros bienes.9 En esta línea, se ha definido la “honestidad” en nuestra cultura y nuestro sistema como una exigencia de corrección y respeto impuesta por las buenas costumbres en las relaciones sexuales. La ley 25087/99 reemplaza el título “Delitos contra la honestidad”, atendiendo a la fuerte carga ideológica del mismo, por el de “Delitos contra la integridad sexual”. Este reemplazo intenta superar los prejuicios de género10 y las valoraciones morales subyacentes a la noción de “honestidad”, que: (1) condena todo ejercicio de la sexualidad que se desvíe de la norma y (2) deriva en la “culpabilización” de las víctimas. Así, el bien jurídico protegido ha variado su enunciado, de la criticada noción de “honestidad” a la vigente noción de “integridad sexual”. Sin embargo, esta noción no aparece claramente definida en la ley, lo que dificulta establecer efectivamente cuándo dicha integridad se vería comprometida. Si bien la noción de “honestidad” ha perdido estatus jurídico, sigue operando con vigor en virtud de los imaginarios que condicionan las emociones, las prácticas, y los pensamientos del conjunto social; de allí que – en el caso que nos compete- muchas personas, en especial cierto grupo de feministas, que consideren que lo que estuvo en juego en esta relación es la “honestidad” de América Scarfó. Recíprocamente, la noción de “integridad sexual” ha ganado estatus jurídico, universalizándose, pero no ha sido internalizada por el conjunto social. En pocas palabras, conviven un universal que hace al “uso y la costumbre” con un universal que responde al ordenamiento jurídico.

América Libre

Intervenir, entonces, en el nombre de la transformación significa precisamente irrumpir en lo que se ha convertido en conocimiento fijo y realidad cognoscible para usar la propia realidad. Si, como parece ser el caso de la joven América Scarfó, no somos reconocibles en nuestros logros, nuestras elecciones, nuestros deseos, nuestra conciencia operante, luego es imposible persistir como ser; y somos seres no posibles, hemos sido excluidxs de la posibilidad de existir. Incluso quien es oprimidx existe como sujeto de alguna forma puesto que para ser oprimidx hay que ser inteligible. Descubrir que se es ininteligible (que las leyes de la cultura y del lenguaje te encuentran imposible, e inaudible) es descubrir que todavía no se accedió acceso a la categoría de humano y que las normas que hacen algo reconocible no están de tu lado. La batalla por volver trabajar las normas, que producen las reglas y los principios de valorización, en las cuales los cuerpos son experimentados (su deber ser sexual, en este caso, o ser construida como mera víctima vulnerable de un varón) es crucial para deshabilitar la política de género de los feminismos hegemónicos bienpensantes, y para contestar a los ideales impuestos de lo que un cuerpo debe ser y como debe comportarse. Por otra parte, tal como señala Katherine Frankle, reducir el sexismo a lo que los varones le hacen a las mujeres significa perder de vista el sistema que produce el sexismo mismo, donde la subordinación de aquellos cuerpos biopoliticamente asignados como mujer es parte de una práctica social más amplia que crea cuerpos generizados: mujeres femeninas y varones masculinos11.
En el debate por el poder de decisión y elección de aquellos cuerpos generizados la pregunta por qué se entiende por autonomía emerge por si sola. ¿Autonomía: un estado de individuación a priori de las relaciones de dependencia del mundo de los otros? ¿O por el contrario, una heteronomía que permite establecer lazos (de afinidad, afectividad, parentesco) que no se basen en el matrimonio ni en la familia como rector de la sexualidad y los vínculos? Luchar por la autonomía de lxs sujetos significa luchar para trascender los límites naturalizados de la comunidad y la familia, que rigen el deber ser de nuestra sexualidad, como ya dijimos, y redefinir los lazos de amistad. El anarquismo constituye ante todo una forma de existencia contra la dominación, la cual no se puede concebir sin una ética del hacer. Esta ética anarquista se confronta con la ética del deber ser. Se trata entonces de una ética que aspira, entre otras cosas, a acortar la brecha entre el decir y el hacer. Si bien esta tarea nunca puede completarse de manera total –puesto que la subjetividad es un proceso en constante devenir-, esta apuesta convoca a una responsabilidad que, en el marco de una crítica a las sexualidades modernas, y de sus prácticas, sostiene como condición sine qua non la producción de sexualidades y vínculos afectivos contra-hegemónicos, incluso por fuera del statu quo de la pacatería progresista.

Después del fusilamiento de Severino y Paulino en 1930 durante la presidencia de Uriburu, la joven América fue protegida por sus compañerxs de ideas. Durante los años posteriores, escribió artículos para diarios anarquistas europeos en defensa de los derechos de la mujer, -hoy de escueta circulación- y continuó con sus estudios, los cuales nunca abandonó ni de muy mayor. Tras la tragedia, América encontrará un nuevo compañero de ideas con el cual fundará la librería y editorial Américalee, durante muchos años, la librería libertaria más completa de la ciudad de Buenos Aires y la editorial que se dedicó a publicar todos los pensadores ácratas.
Alegría que rima con Anarquía significa ser capaz de interiorizar la ética, ética amatoria del deseo que circula libremente y se relaciona libremente con otro deseo, también libre. ¿Qué pasa entonces con el anarquismo de hoy que ve, como el de ayer, “pecado” o “delito” -no sabemos qué es peor- donde a las claras hay autonomía, alegría y ejercicio concreto no enunciativo de la libertad sexual? Como la vieja frase atribuida a Emma Goldman “Si no puedo bailar tu revolución no me interesa.”

jueves, 2 de julio de 2009

Semana de Proyectil Fetal Paraguay del 27 Julio al 2 de Agosto

Noches de Largo:
Nica Libre (Documental sobre lo que dejó la revolución sandinista)
Tarnation (Bio-film sobre las familias disfuncionales americanas, el poder psi y las drogas)
Let the right one in (Película queer sobre vampiros y abuso infantil)

Proyectil Fetal Proyecta Trava
El Teje
Enérgico movimiento de la Voluntad.
Post Porno masculino x Mathew Barney

Té y Masas: Charlando con PF

Anarquismo y Autonomía del Sujeto: el caso America Scarfó y Severino Di Giovanni
Anarquismo y S/M: sexualidades contra-hegemónicas
Anarquismo y sexualidades infantiles avasalladas
Anarquismo y feminismo y queer: de La Voz de la Mujer a la Ley de Trata

Otros medios: Presentación de Fanzines

El Látigo de Emma (Anarquismo disidente x Proyectil Fetal)
Pido Perdon Zine (Cosas que pasan en la infancia x Laura Contrera)
El Don de Creer (Poemas Anarquistas por Leonor Silvestri)

Lectura de Poemas con micrófono abierto

Traer los poemas que te salvaron la vida…


Proyecto Marlene como devenir Trans…

sábado, 27 de junio de 2009

Proyectil Fetal a punto de irse a Chile y Paraguayá chequeando el blog de los ludditas sexuales: por ahora, se subieron cosas de emma goldman, américa, butler, preciado, foucault, la voz de la mujer, gayle rubin y no sé cuantas cosas mas...

u oirán mejor dicho...

y si querés más Proyectil Fetal, también podés escribirnos y leernos en nuestro zine difusión El látigo de Emma...salí a buscarnos!